L’ascétisme est-il fait pour tout le monde ?

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Comme je l’expliquais il y a quelques semaines, pour découvrir la non-dualité, il faut court-circuiter la dualité. Concrètement, être capable d’éprouver de l’amour dans une situation d’adversité est le moyen le plus direct pour connaître la non-dualité.

L’ascétisme est une manière d’aller plus loin en se créant volontairement des conditions de vie difficiles. Par exemple chez les moines, ces conditions sont, pauvreté, chasteté, obéissance… Pour que l’ascétisme fonctionne, il faut bien entendu le vivre dans la joie.

Cela devient problématique lorsqu’une personne mal dans sa vie veut jouer à l’ascète en pensant que si d’autres le font, cela peut fonctionner pour elle.

Si une personne est mal, c’est qu’elle ne supporte déjà pas l’adversité ordinaire de la vie. Ce n’est pas en s’imposant une conduite ascétique que les choses vont aller mieux. Cela ne fera que générer plus de tensions.

L’ascétisme est une affaire de vocation. Si vous êtes mal dans votre vie, ce n’est pas en vous imposant une multitude de règles que cela va aller mieux. Surtout si vous ne faites que recopier l’extérieur des choses sans comprendre ce que vous faites. Au contraire de cela, faites-vous du bien et utilisez la manière douce.

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Comment être libre de sa spiritualité (Partie II)

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La notion d’ancre est un concept utilisé en hypnose thérapeutique, mais sa portée va bien au-delà.

Ce concept m’a permis de faire évoluer ma compréhension de la pratique spirituelle que j’expose dans cet autre article. La manière d’appréhender la spiritualité que j’ai déjà décrite permet de faire les choses qui fonctionnent pour nous sans s’encombrer de ce qui ne marche pas, sous prétexte que c’est la tradition.

Faire cela est déjà une sacrée liberté. Le problème est que cette vision ne considère que la pratique spirituelle. Elle ne replace pas les choses dans la vie « ordinaire ».

En hypnose, le thérapeute peut faire vivre un état agréable à une personne et associer un stimulus à cet état. Par exemple, il lui met la main sur l’épaule, ou change le ton de sa voix. Ce stimulus devient alors une ancre. L’idée est que, plus tard, en lui retouchant l’épaule de la même manière, ou en employant le même ton de voix, la personne va revivre cette expérience.

Les ancres n’existent pas seulement en hypnose. Elles interviennent constamment dans notre relation avec le monde.

Par exemple, lors d’une certaine période de votre vie, vous étiez dans un état émotionnel particulier et vous écoutiez une musique en boucle. Lorsque vous réécoutez cette musique aujourd’hui, il y a toutes les chances pour que vous reviviez cet état émotionnel.

On peut trouver toutes sortes d’exemples. Dans la boulimie, la nourriture est une ancre associée au bien-être. Dans un couple, on crée de nombreuses ancres, inconsciemment, pour le meilleur et pour le pire. Chaque pièce d’une maison est une ancre. On n’a pas le même état de conscience devant son bureau ou dans son canapé.

La pratique spirituelle est un moyen de créer des ancres. Dans l’article précédent je reprenais le vocabulaire des linguistes, et je qualifiais la dimension externe d’une pratique de signifiant et la dimension interne de signifié. Mais on peut voir cela comme une ancre.

Voir la pratique spirituelle comme un langage est une bonne chose. Cela permet d’être libre sur la forme que prend notre spiritualité. Mais comprendre que la portée de ce langage n’est pas spécifique à la pratique spirituelle permet d’aller beaucoup plus loin.

Les ancres constituent le langage de notre relation au monde. De nombreuses personnes pensent que le monde a un sens en lui-même. Mais le monde n’a que le sens qu’on lui donne.

Une situation qui semble invivable pour certaines personnes ne posera aucun problème pour d’autres. Ce qui est agréable pour le chat est très pénible pour la souris.

Prendre conscience que la pratique spirituelle nous permet de créer des ancres et donc de redéfinir le langage qui nous connecte au monde permet de moins séparer la pratique spirituelle du reste de la vie. Cela permet de créer consciemment le sens que nous donnons au monde.

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Comment être libre de sa spiritualité (Partie I)

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Il y a une dizaine d’années, j’ai compris que la spiritualité fonctionnait comme un langage.

Dans un langage, chaque mot possède un signifiant et un signifié. Le signifiant correspond à la manière de prononcer le mot. Le signifié correspond au sens du mot. Le signifiant est l’extériorité du mot. Le signifié est son intériorité.

La pratique spirituelle consiste à associer un effet à un rituel (au sens le plus large du terme). En pratiquant le rituel, on obtient l’effet recherché.

Quelqu’un de dogmatique ne s’intéresse qu’à l’extérieur des choses. Si l’expérience d’une personne ne correspond pas à ce qui est prévu par sa tradition, elle préférera nier le vécu de la personne plutôt que d’adapter son enseignement.

L’étude du reiki m’a permis de confirmer que l’extériorité n’a aucune importance.

Par exemple, la majorité des pratiquants reiki n’utilisent pas la « bonne » version du honshazeshonen. Cela ne leur pose aucun problème.

Autre exemple, le protocole du reiju était au départ un traitement court inventé par Barbara Ray. Le reiki japonais en a fait une pratique initiatique cumulative, et cela fonctionne très bien.

On pourrait être tenté de se dire que certaines postures et certaines respirations changent notre état physiologique et que cela est favorable aux expériences spirituelles. Mais un centrage parfait est bien plus efficace.

La seule chose qui est véritablement importante est de savoir fixer son attention. Même si le centrage sur le cœur est plus facile, une personne assez douée peut obtenir le même résultat en se concentrant sur n’importe quoi d’autre.

En pratique, selon la culture d’une personne, une manière de procéder pourra être plus accessible qu’une autre. Pour reprendre mon parallèle avec le langage, si vous proposez des mots avec 5 consonnes consécutives à un francophone, il va avoir du mal à le prononcer. Pourtant il y a des pays qui font cela très bien.

De la même manière, s’asseoir devant un autel avec des bougies aura plus facilement un effet spirituel que de s’asseoir sur nos toilettes. Non pas parce que l’autel à un pouvoir supérieur à celui de nos toilettes. Mais parce que dans notre culture un autel avec des bougies est associé à la spiritualité. Alors que les toilettes sont rarement utilisées pour assouvir un besoin spirituel.

Dans un prochain article, je parlerai des ancres. Il s’agit d’un concept utilisé en hypnose thérapeutique qui m’a permis de faire évoluer ma compréhension de la spiritualité.
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Sur l’importance d’être critique

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Tous les enseignants et toutes les traditions ont des limites. Le problème si nous ne les remettons pas en question est qu’elles vont nous limiter à notre tour.

En confrontant ses expériences et les différentes traditions, il est possible de faire la part des choses.

Beaucoup de gens ont peur de juger. Mais il ne faut pas confondre discernement et jugement. Le jugement est accompagné d’une émotion négative. Le discernement est détaché. Il est rationnel sans être émotionnel.

Par exemple, je propose un regard critique sur certaines approches non dualistes. Cela ne veut pas dire que je les dénigre. Je reconnais leur valeur. Je cherche seulement à voir plus loin.

Il y a quelques mois, je parlais de l’illusion dans la notion d’éveil. L’argument que j’ai avancé est purement logique. Une personne qui prétend être constamment dans la non-dualité et qui communique n’est pas dans la non-dualité, mais une construction mentale qu’elle appelle non-dualité.

Dans cet autre article, j’explique que d’après mon expérience et ma compréhension, les enseignements non dualistes sont destinés à nous aider à atterrir plutôt qu’à décoller.

Pour donner un exemple simple, lors d’une expérience extatique, prendre l’habitude de se demander « qui observe » permet de ne pas s’identifier à l’expérience. Cela évite que le mental cherche à s’approprier le non mental. Ce qui permet de stabiliser notre humeur et d’éviter l’effet « montagne russe » avec des moments de joie intenses suivis par des moments de colère ou de déprime.

Pourquoi ces mêmes éveillés prétendent au contraire que leur enseignement va nous conduire à la non-dualité ? Je n’ai jamais rencontré personne pour qui cela avait fonctionné ainsi. Tout le monde doit passer par des pratiques « classiques ». Même tous ces éveillés sont passés par là.

Le sentiment que cela me donne est que ces personnes ont vécu une vraie délivrance en découvrant les enseignements non dualistes. Qu’elles ne jurent plus que par cela. Mais qu’elles sont rentrées dans une tradition sans prendre de recul, sans prendre le temps de remettre les choses à leur place.

Même si j’ai un regard critique, cela ne m’empêche pas d’apprécier l’enseignement de certains de ces éveillés.

Ce n’est pas seulement mon expérience, mais aussi la confrontation de plusieurs traditions qui m’a permis de forger ma vision de la non-dualité.

Par exemple, bien que les éveillés affirment que si la non-dualité ne peut être exprimée par des mots, ils prétendent pouvoir la transmettre, au-delà des mots, parce qu’ils la contiennent. Et Lao Tseu affirme que le tao qui peut être enseigné n’est pas le tao.

Les éveillés affirment que la non-dualité est vérité et l’opposent à la dualité. C’est pour cela qu’ils dénigrent la pratique spirituelle. Pourtant, pour citer Platon, le principe même de la vérité est que rien ne peut la contredire.

Dans le taoïsme, le cercle du yin et du yang est créé par un cercle complet, sombre qui représente le tao. Un demi-cercle clair le recouvre à moitié et représente le yang. La partie du tao non recouverte représente le yin. Dans cette vision, la non-dualité ne s’oppose pas à la dualité. Elle est sous-jacente.

En fait, il est habituel qu’au sein d’une même religion, les traditions dualistes et non dualistes s’opposent. Mais ce n’est pas toujours le cas. Par exemple, la tradition hesychaste dont j’ai déjà parlé ici unit les deux.

En premier lieu, les hesychastes utilisent la psalmodie qui est une approche dualiste. Puis la prière pure sans images ni mots est une approche dualiste qui mène à la non-dualité. Et enfin, la dimension apophatique de la tradition constitue une approche non dualiste.

Le but de mon regard critique sur certaines traditions non dualistes n’est pas de démonter une approche, mais au contraire de l’unir aux autres approches. Un avion a besoin de réacteurs autant que d’un train atterrissage.

La plupart des traditions spirituelles sont dualistes. Toutes celles qui ne se posent même pas la question le sont par défaut. C’est normal parce que c’est ce qui nous est naturel, proche de nous. Mais en réalité, nous avons besoin des deux.

Les approches dualistes représentent le fluide de la spiritualité. Les approches non dualistes représentent le récipient pour contenir ce fluide. Une personne qui a uniquement de l’eau ou uniquement un arrosoir aura beaucoup de mal à arroser son jardin.

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Comment faire lorsqu’on est incapable de visualiser ?

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La visualisation est utilisée dans de nombreuses pratiques spirituelles. Malheureusement, elle pose problème à beaucoup de personnes.

Il existe des contournements, comme l’imagination tactile. Mais c’est se priver de nombreuses pratiques intéressantes.

Il existe également une véritable manière de dépasser ses problèmes de visualisation.

Vous pensez que vous êtes incapable de visualiser ? Le problème n’est pas que vous en êtes incapable. Le problème est que vous vous faites une fausse idée de la visualisation.

En dehors des aveugles de naissance, nous visualisons tous, pour toutes sortes de raisons, sans forcement en être conscient.

Vous êtes capable d’épeler un mot ? Alors vous êtes capable de visualiser.

Choisissez un mot et observez ce qu’il se passe lorsque vous voulez l’épeler. Vous commencez par visualiser le mot. Si le mot est trop long, vous le visualiserez en plusieurs parties.

Et voilà. Vous savez visualiser.

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