Deux pratiques qui ne figurent pas dans mon livre

Lorsque j’ai écrit mes cours de reiki (qui sont aujourd’hui disponible sous la forme d’un livre), j’ai cherché à faire un manuel de reiki complet. Mais du fait du très grand nombre de pratiques que l’on trouve aujourd’hui sous l’appellation « reiki », il a fallu que je fasse des choix. C’est pour cela qu’à quelques détails près, j’ai décidé de me limiter au reiki « de base » avec quelques extensions de Barbara Ray, au reiki dit « tibétain », et au reiki japonais.

Lorsque j’ai sorti ce manuel sous forme de cours, une personne m’a fait remarquer qu’il ne contenait pas le lissage d’aura. Dans le magnétisme, il existe deux manières de procéder, par imposition des mains, ou par passes magnétiques. Le lissage d’aura est une pratique inspirée des passes magnétiques. Cette pratique m’a été enseignée. On m’avait affirmé qu’elle doublait l’efficacité d’un traitement. Mais après l’avoir expérimentée, je n’ai pas constaté que cela changeait quelque chose. Il faut dire que la pratique des passes magnétiques ne consiste pas à passer les mains machinalement pendant cinq secondes, comme cela est généralement fait dans le reiki. Il existe au contraire une connaissance bien particulière qu’il faut développer. Telle qu’elle m’avait été enseignée, cela tenait plus de la superstition que de la pratique spirituelle.

Depuis que j’ai sorti ce manuel en livre, une autre personne m’a fait remarqué qu’il ne contenait pas le symbole yog ha hem. Dans un certain courant de reiki, on enseigne au reiki I, que les kanjis 霊気 se prononcent « yog ha hem » et peuvent être utilisés comme un mantra pour canaliser l’énergie. Selon la petite histoire, cette prononciation aurait 4000 ans. Mais comme les premières traces de kanji n’ont que 3300 ans et que la prononciation originale serait plutôt « ling ki », on peut supposer qu’il s’agit d’une invention moderne. Si je n’ai pas intégré cette pratique, c’est parce que selon ma compréhension du reiki, le reiki I est basé sur des pratiques simples de l’énergie. Les pratiques plus subtiles, avec symboles, mantras… sont, à mon sens, propres au reiki II.

J’ai également pris en compte le fait que ces deux techniques sont typiques du reiki francophone et sont en réalité très peu répandues. Surtout pour le yog ha hem qui même dans le reiki francophone est assez peu connu. Mais il est vrai que les rares personnes que j’ai croisé qui pratiquent avec le yog ha hem se demandent comment on peut faire du reiki sans yog ha hem. Il faut juste savoir que 99.99% des personnes qui pratiquent le reiki le font sans yog ha hem :-) .

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Initiation reiki ou auto-initiation ?

Je reçois régulièrement des retours de personnes qui ont appris le reiki par l’auto-initiation, et qui s’intègrent sans problèmes dans des groupes de pratique reiki. Mais je reçois également des retours d’autres personnes qui se font refouler parce qu’elles n’ont pas appris le reiki de la « bonne manière ». Les mentalités ont beaucoup évolué ces dernières années. L’enseignement du reiki à distance a connu un gros développement et il est beaucoup mieux accepté. Mais certaines personnes restent encore attachées à un enseignement orthodoxe du reiki.

En réalité, il s’agit juste de dogmatisme, aucun de leurs arguments n’est confirmé par la pratique.

Certains diront que pour canaliser l’énergie universelle il faut une initiation, sinon c’est du magnétisme, que l’on donne sa propre énergie… Sauf qu’aujourd’hui, le quantum touch propose de canaliser l’énergie universelle sans initiation, et que tout bon magnétiseur sait être canal et ne perd pas plus d’énergie qu’un praticien reiki. Inversement de nombreuses personnes ont appris le reiki de manière classique, mais leur enseignant a été incapable de leur expliquer comment être canal.

D’autres reconnaîtront que le premier praticien reiki n’a pas pu développer sa pratique avec une tierce personne, et qu’il est donc possible d’apprendre de la même façon. Mais ils affirment que cela prendrait toute une vie et que l’initiation permet d’accélérer les choses. Il existe en réalité des moyens bien plus rapides que l’initiation pour apprendre le reiki. Pour pratiquer le reiki, il faut développer sa sensibilité énergétique et apprendre à lâcher-prise, et être juste observateur.

L’imagination tactile est le moyen le plus rapide pour développer sa sensibilité énergétique. Pratiquée quotidiennement, elle permet de vivre des expériences énergétiques intenses en quelques jours ou quelques semaines. Ensuite, il suffit d’apprendre à laisser faire l’énergie et il s’agit de quelque chose de totalement intérieur que seule la pratique peut nous enseigner.

D’après le retour de centaines d’élèves, les choses ne sont pas aussi simples dans le contexte initiatique. De nombreuses personnes reçoivent une initiation, pratiquent leur auto-traitement, ne ressentent pas grand-chose pendant des semaines et parfois plus. Même après des années de pratique, on peut observer une différence de ressenti très nette entre les personnes qui ont pratiqué l’imagination tactile et celles qui ne l’ont pas fait.

Je ne dénigre pas l’initiation pour autant. Osho disait « Le maître est à l’intérieur, à l’extérieur se trouvent juste les ombres et les reflets ». Tant qu’une personne n’a pas trouvé ce maître intérieur, il est normal qu’elle ait besoin des ombres et des reflets. Mais il faut garder à l’esprit que les traditions initiatiques s’adressent à des personnes qui manquent de confiance en elles-mêmes, et qui cherchent à l’extérieur ce qu’elles contiennent déjà. Si une tradition ne permet pas de s’émanciper de cela, elle deviendra limitante à un moment donné.

En réalité, le principal rôle de l’initiation est social. Cela permet d’être accepté plus facilement dans une communauté. Si cela est important pour vous et que vous souhaitez pratiquer en groupe, le plus simple reste de suivre un stage de reiki « classique ».

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Le reiki est-il pollué ?

La question de la « pollution » du reiki est un sujet qui revient souvent, mais que je n’avais encore jamais évoqué. Le principe même du reiki est de canaliser l’énergie universelle. C’est l’ego, principe qui fait que nous nous sentons séparés du reste de la création, qui fait frontière entre l’énergie universelle et l’énergie personnelle. La notion de pollution appartient à l’ego et est apparentée à la peur, au manque, au sentiment d’imperfection… Tout cela n’a aucun sens du point de vue de l’énergie universelle qui existe au-delà des concepts de l’ego et qui est donc par nature incorruptible.

Cette histoire de pollution provient le plus souvent de la notion d’égrégore, de l’idée que trop de « mauvaises » personnes pratiquent le reiki et que cela a un impact négatif sur l’énergie elle-même. Mais la notion d’égrégore est fausse. Dans le monde matériel, plus nous sommes nombreux à faire quelque chose, plus nous aurons un impact, mais dans le monde spirituel, rien ne dépasse le dévoilement du soi, et cela vient de l’intérieur.

Je ne nie pas l’existence des égrégores, mais leur utilité spirituelle. Ce qui a été écrit sur le sujet des égrégores tient plus de la théorie et du fantasme que de la réalité pratique. Le fonctionnement des égrégores est à rapprocher de la psychologie des foules. Sauf que dans le cas de l’égrégore, la foule n’est pas réunie physiquement. Pour résumer ce qu’il se passe, au sein d’une foule, l’individu le plus intelligent adopte le comportement de l’individu le plus stupide. En fait, les égrégores sont partout et facilement observables, par exemple chez un fan, qui dans son rôle de fan, va perdre son sens critique, et adopter la vision stéréotypée du fan. Ce phénomène existe également dans le spirituel, mais il est toujours nuisible.

Pour en revenir au reiki, la seule chose qui peut se passer est qu’une personne ne pratique pas correctement le reiki et qu’elle utilise son énergie personnelle. Et effectivement, il y a bien un problème à ce niveau. En 2014, j’ai reçu un nombre incroyable de questions de la part de personnes qui avaient suivi une formation de reiki, mais qui ne savaient pas faire la différence entre énergie personnelle et universelle. Mais pour une personne qui pratique correctement, il n’y a aucun problème et il n’y en aura jamais.

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Incompatibilité entre reiki et vipassana

J’ai reçu le message d’une personne pratiquant le reiki qui souhaitait faire une retraite vipassana. Lorsqu’elle a voulu s’inscrire, les personnes qui organisent la retraite lui ont affirmé que la pratique vipassana était incompatible avec le reiki. Selon Goenka, le reiki est un moyen d’altérer la réalité en utilisant des forces extérieures et de l’auto-suggestion. La méditation vipassana est au contraire une observation de la réalité. Pour lui les deux pratiques sont incompatibles et peuvent conduire à des troubles psychiatriques.

Pour ma part, je suis d’accord sur le fait que vouloir contrôler les événements est nuisible à la vie spirituelle et que c’est l’observation détachée qui est libératrice. Là où je ne suis pas d’accord, c’est d’affirmer que le reiki n’est que volonté de manipuler les choses, et que de mélanger manipulation et observation est forcément dangereux. Tout est question de dosage. D’ailleurs, nous faisons forcement les deux. Nous ne sommes pas des saints. Chacun selon son expérience est plus ou moins détaché, mais désire plus ou moins manipuler les choses, et en est plus ou moins conscient…

L’idée fondamentale du reiki est d’apprendre à observer et à laisser faire, autant dans l’imposition des mains que dans la pratique à distance. Même si notre intention est d’aller mieux, de changer les choses, ce n’est pas cela qui domine la pratique, qui consiste au contraire à lâcher-prise. Et il n’y a rien d’extérieur à cela, nous observons seulement la vie qui s’écoule.

Il est vrai que la mode « loi d’attraction » a un peu changé la façon de pratiquer le reiki, avec plus de tensions, d’auto-suggestions répétées, et une tendance à vouloir forcer les choses. Mais pour une personne qui se base plus sur son expérience que sur le formalisme qui lui a été enseigné, le problème deviendra évident avec le temps. Au pire nous perdons quelques années à passer par là. Mais en réalité, nous ne perdons rien, c’est juste que nous avions besoin de cela pour comprendre par nous-mêmes. Même si ces variations de pratiques sont contre-productives, elles ne sont pas spécialement dangereuses.

Il semblerait que Goenka cherchait à projeter les dangers de sa propre approche sur le reiki. En effet, pour de nombreuses personnes, il est difficile de « redescendre » après une retraite méditative. Ce n’est pas parce que les pratiques qui y sont enseignées sont mauvaises, mais parce que de nombreuses personnes ne sont pas prêtes à rester tournées vers leur vie intérieure pendant des journées entières. Si je vous disais de pratiquer l’auto-traitement dix heures par jour pendant dix jours consécutifs, le danger serait le même.

Si les techniques vipassana en elles-mêmes sont juste une observation, un cadre de vie de style monastique est une altération totale de la réalité de l’être humain « moyen ». Une altération bien plus violente que de répéter des affirmations positives 5 minutes par jour. C’est d’ailleurs un bon exemple de la volonté d’altérer les choses d’une manière inconsciente dont je parlais plus haut. En toute logique, une personne qui souhaiterait juste observer sans manipuler, ne devrait pas tenter une telle retraite, mais observer sa vie telle qu’elle est, en apprenant à méditer au quotidien.

Le fait de pratiquer ou non le reiki n’est pas un bon critère pour évaluer si une personne est prête pour une telle retraite. Le reiki n’est pas en soi un signe de bonne spiritualité ou d’absence de bonne spiritualité. Pour certaines personnes, le reiki est juste une histoire de plus qu’elles se racontent. D’autres cherchent à aller au fond des choses. Dans ce second cas, la pratique du reiki est au contraire une bonne expérience préliminaire pour être certain que la personne vivra bien sa retraite méditative.

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Peut-on être cartésien et spirituel ?

Nous sommes beaucoup à nous poser cette question, pourtant, la réponse est simple, et pas vraiment celle qui semblait attendue. Nous vivons aujourd’hui dans une grande confusion. Nous avons tendance à penser que ce qui est scientifique est rationnel. Et par opposition nous avons également tendance à penser que ce qui est spirituel est irrationnel.

Cette confusion donne parfois des situations assez bizarres, entre la personne, qui sous prétexte de rationalisme, voudrait mesurer l’énergie spirituelle avec un voltmètre, ou inversement, la personne qui pense que toute façon, ce qui est spirituel est irrationnel et qu’il est possible de croire n’importe quelle absurdité.

En réalité, de la philosophie à la science, l’histoire de la pensée humaine a toujours démontré l’inverse. Pour Platon, tout ce qui touche au monde extérieur est par nature soumis à son contraire, et ne peut contenir de vérité. Inversement, il est possible de trouver la vérité à l’intérieur. Les sciences nous montrent précisément la même chose. Par exemple, les mathématiques qui sont intérieures sont exactes. Par contre dès que nous cherchons à décrire le monde extérieur, nous tombons dans l’inexactitude.

J’aime beaucoup la théorie de la dualité onde corpuscule parce que c’est l’exemple de la physique moderne le plus flagrant qui montre que par nature, le monde extérieur se contredit constamment. Pour expliquer certains phénomènes, nous devons considérer la matière comme corpusculaire, mais pour en expliquer d’autres, nous devons la considérer comme ondulatoire. Sauf qu’elle ne peut pas être les deux. Nous avons un bon exemple de bizarrerie dont je parlais lorsque certains tentent d’expliquer le spirituel avec la théorie quantique alors que celle-ci n’arrive déjà pas à s’expliquer elle-même. Comment avons-nous fait pour adopter une vision du monde totalement inversée ?

Cette vision du monde nous a été inculquée à l’école. Sans cette inversion de valeurs, la société de consommation n’aurait jamais pu exister. On nous a appris qu’il fallait être cartésien, en nous inculquant une pensée qui n’a rien à voir avec Descartes. Descartes n’était pas matérialiste. Il n’a jamais prétendu que ce qui est matériel est rationnel et que ce qui est spirituel est irrationnel. Si Descartes a créé sa méthode, c’est au contraire pour prouver l’existence de Dieu et l’existence de l’âme.

Un point important de la méthode cartésienne est d’aller voir par soi-même plutôt que de croire en l’expérience d’autrui. Donc si vous souhaitez être cartésien, ce n’est pas en croyant en la vision qui vous a été inculquée que vous le deviendrez, mais en lisant Descartes.

« Enfin, s’il y a encore des hommes qui ne soient pas assez persuadés de l’existence de Dieu et de leur âme, par les raisons que j’ai apportées, je veux bien qu’ils sachent que toutes les autres choses, dont ils se pensent peut-être plus assurés, comme d’avoir un corps, et qu’il y a des astres et une terre, et choses semblables, sont moins certai­nes. »

René Descartes, Discours de la méthode

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