Peut-on être cartésien et spirituel ?

Nous sommes beaucoup à nous poser cette question, pourtant, la réponse est simple, et pas vraiment celle qui semblait attendue. Nous vivons aujourd’hui dans une grande confusion. Nous avons tendance à penser que ce qui est scientifique est rationnel. Et par opposition nous avons également tendance à penser que ce qui est spirituel est irrationnel.

Cette confusion donne parfois des situations assez bizarres, entre la personne, qui sous prétexte de rationalisme, voudrait mesurer l’énergie spirituelle avec un voltmètre, ou inversement, la personne qui pense que toute façon, ce qui est spirituel est irrationnel et qu’il est possible de croire n’importe quelle absurdité.

En réalité, de la philosophie à la science, l’histoire de la pensée humaine a toujours démontré l’inverse. Pour Platon, tout ce qui touche au monde extérieur est par nature soumis à son contraire, et ne peut contenir de vérité. Inversement, il est possible de trouver la vérité à l’intérieur. Les sciences nous montrent précisément la même chose. Par exemple, les mathématiques qui sont intérieures sont exactes. Par contre dès que nous cherchons à décrire le monde extérieur, nous tombons dans l’inexactitude.

J’aime beaucoup la théorie de la dualité onde corpuscule parce que c’est l’exemple de la physique moderne le plus flagrant qui montre que par nature, le monde extérieur se contredit constamment. Pour expliquer certains phénomènes, nous devons considérer la matière comme corpusculaire, mais pour en expliquer d’autres, nous devons la considérer comme ondulatoire. Sauf qu’elle ne peut pas être les deux. Nous avons un bon exemple de bizarrerie dont je parlais lorsque certains tentent d’expliquer le spirituel avec la théorie quantique alors que celle-ci n’arrive déjà pas à s’expliquer elle-même. Comment avons-nous fait pour adopter une vision du monde totalement inversée ?

Cette vision du monde nous a été inculquée à l’école. Sans cette inversion de valeurs, la société de consommation n’aurait jamais pu exister. On nous a appris qu’il fallait être cartésien, en nous inculquant une pensée qui n’a rien à voir avec Descartes. Descartes n’était pas matérialiste. Il n’a jamais prétendu que ce qui est matériel est rationnel et que ce qui est spirituel est irrationnel. Si Descartes a créé sa méthode, c’est au contraire pour prouver l’existence de Dieu et l’existence de l’âme.

Un point important de la méthode cartésienne est d’aller voir par soi-même plutôt que de croire en l’expérience d’autrui. Donc si vous souhaitez être cartésien, ce n’est pas en croyant en la vision qui vous a été inculquée que vous le deviendrez, mais en lisant Descartes.

« Enfin, s’il y a encore des hommes qui ne soient pas assez persuadés de l’existence de Dieu et de leur âme, par les raisons que j’ai apportées, je veux bien qu’ils sachent que toutes les autres choses, dont ils se pensent peut-être plus assurés, comme d’avoir un corps, et qu’il y a des astres et une terre, et choses semblables, sont moins certai­nes. »

René Descartes, Discours de la méthode

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L’archétype du héros

Depuis quelques semaines, j’ai consacré plusieurs articles aux archétypes. Comme je l’ai précisé dans le premier article, les archétypes constituent une réalité difficile à cerner. Tel que je décris ce système depuis le début, on pourrait voir les archétypes comme une échelle de la conscience, ou comme des poupées russes qui entourent l’âme. C’est une façon de voir les choses qui fonctionne pour expliquer certains archétypes. Mais le concept d’archétype couvre des notions au-delà de cette vision des choses.

Par exemple, l’archétype du héros est une sorte d’archétype transversal qui nous accompagne dans chacune de nos expériences. Lorsque nous devons nous lancer dans une nouvelle expérience, nous sommes au départ hésitant. Puis une voix intérieure ou extérieure nous pousse à avancer. Il peut s’agir d’un livre, ou d’une personne. Sur le chemin, des obstacles nous empêcheront d’avancer. Nous devrons trouver des moyens pour les franchir, développer de nouvelles connaissances et de nouvelles capacités. À un moment nous trouvons « le » truc qui va tout changer et rendre les choses plus faciles… Toutes ces étapes constituent le voyage du héros qui est le modèle de toutes les histoires humaines.

Sauf chez certains enseignants reiki, lorsqu’ils racontent leur histoire, ils ont directement rencontré le meilleur enseignant qui leur a appris le meilleur reiki, ce qui leur a apporté une pratique parfaite :-) . Qu’ils y croient eux-mêmes ou qu’ils cherchent seulement à nous le faire croire, dans les deux cas, il y a un problème. Aucune expérience humaine ne se passe véritablement ainsi.

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Une technique d’ancrage qui fonctionne

L’ancrage est probablement le sujet le plus maltraité dans les pratiques spirituelles actuelles. Lorsqu’une personne est perturbée, on dit qu’elle a un problème d’ancrage. Ceci est une façon comme une autre de nommer le problème. Sauf que les méthodes d’ancrage habituelles ne font que traduire une peur du spirituel et n’aident pas vraiment à régler les choses.

Si nous nous tournons vers le spirituel, c’est que les limites du monde matériel ne nous permettent pas de nous épanouir. En particulier, nous avons peur de la mort. Les techniques d’ancrage basées sur la reconnexion au corps ne mènent à rien. Le corps représente la limite par excellence. En nous reconnectant au corps, nous ne faisons qu’amplifier inconsciemment notre peur de la mort. La terre étant autant porteuse de vie que de mort, les techniques de reconnexion à la terre sont à peine meilleures.

Pour s’ancrer, il faut se tourner vers quelque chose de plus stable. L’éternité est la chose la plus stable vers laquelle il est facile de s’ancrer. Intellectuellement, cela peut sembler difficile ou au-delà de nos capacités, mais dans la réalité pratique, le sentiment d’éternité est assez facile à atteindre.

Chaque fois que les choses s’agitent, il suffit de prendre le réflexe de se poser les cinq questions éternelles, quoi, quand, pourquoi, où, qui ? À ces cinq questions viennent cinq réponses éternelles.

  • À la question « quoi », la réponse est « ma réaction », car ce ne sont pas les choses qui nous affectent, mais notre réaction aux choses.
  • À la question, « quand », la réponse est « maintenant », car quoi que nous disent nos pensées, la situation est ni passée ni future, mais actuelle.
  • À la question « pourquoi », la réponse est « ma guérison », car c’est la seule chose qui est véritablement en notre pouvoir.
  • À la question «  », la réponse est « en moi », car c’est le seul espace ou tout est possible.
  • À la question « qui », la réponse est « moi », car je suis le seul maître de cet espace.

Bien entendu, ce système de questions/réponses n’est qu’un exercice, le but étant d’intégrer ce qu’il se passe au-delà des mots. Je n’explique pas plus, car ce n’est pas quelque chose qu’il faut intellectualiser. Il faut juste le faire.

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Austérité ou spiritualité bisounours ?

J’ai remarqué une chose amusante.

  • Lorsqu’on parle de bien être.
  • Que l’on affirme qu’il ne faut pas attendre que le monde change pour être heureux.
  • Que le bonheur est quelque chose qui se cultive, indépendant des situations extérieures.

On se fait souvent traiter de bisounours adepte de spiritualité guimauve. Pourtant on retrouve ces mêmes affirmations dans le stoïcisme, qui date de l’antiquité et qui entretient au contraire une réputation d’austérité.

Ce paradoxe est un témoignage de la superficialité de notre époque. Nous croyons penser par nous-mêmes. Nous croyons connaître les choses. Nous nous sentons capables de les juger. Alors que nous en avons le plus souvent une idée préconçue.

Au nom du rationalisme, nous avons appris ce qu’il était bon de croire ou de ne pas croire, sans observer les choses par nous-mêmes. Mais cette attitude est tout sauf rationnelle. De ce fait, lorsque nous nous forgeons un avis, le plus souvent, nous adoptons une idée qui nous plaît ou nous en rejetons une qui nous déplaît. Notre conception des choses est alors basée sur des raisons purement émotionnelles, et nous nous racontons que notre choix est rationnel. Prendre conscience de ce fait est très libérateur.

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Entre modernité et tradition

Un bon nombre de personnes a tendance à croire qu’une tradition spirituelle millénaire, respectée scrupuleusement, sera plus efficace qu’une création moderne.

Il est vrai que les traditions anciennes ont un certain nombre de qualités que les traditions modernes n’ont pas. Déjà, si elles ont traversé les siècles, cela prouve qu’elles contiennent quelque chose de profond, ce qui n’est pas toujours le cas dans une tradition moderne. Ensuite, une tradition qui s’est construite au cours des siècles sera plus riche qu’une création moderne.

Par contre, l’erreur est de penser que pour fonctionner, une tradition ancestrale doit être respectée à la lettre alors qu’il faut avant tout en comprendre l’esprit. Même si le fond reste universel et intemporel, la forme est le plus souvent inadaptée à notre époque. En effet, la réalité dans laquelle nous vivons n’a rien d’universelle. Il s’agit d’une hystérie collective qui évolue avec le temps.

Par exemple, contrairement aux civilisations anciennes nous sommes aujourd’hui à l’aise avec les abstractions. Nous n’avons aucun mal à concevoir l’idée d’envoyer un message qui pourra être lu instantanément sur toute la planète. Cela fait partie de notre quotidien. Pourtant lorsqu’on y réfléchit, cette idée est totalement abstraite.

Pour faire face à la difficulté que posait l’abstraction, les traditions anciennes ont eu recours à toutes sortes d’images qui peuvent nous sembler naïves aujourd’hui, par exemple certaines formes de rites, ou la personnification de principes spirituels. Lorsque nous restons sur l’image, nous avons tendance à ne pas comprendre ce qu’elle veut nous montrer. Rejeter le modernisme en souhaitant rester scrupuleusement dans la tradition entraîne le plus souvent un blocage sur l’image et donc une incapacité à appréhender le principe qu’elle est censée nous montrer.

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