Archives de catégorie : Enseignements reiki

Comment adapter l’auto-initiation au karuna

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Depuis que j’ai commencé à enseigner l’auto-initiation en 2010, un grand nombre de personnes conquises par cette pratique m’ont demandé s’il n’y avait pas un équivalent pour le karuna. Comme cela n’existait pas, j’ai décidé d’approfondir ma connaissance et mon expérience de ce système pour créer un auto-karuna. Le karuna connaît de nombreuses variantes. L’enseignement que je vous propose dans ce manuel est une synthèse de plusieurs traditions. Si vous connaissez déjà une tradition de karuna, vous constaterez que ce livre contient un plus grand nombre de pratiques. Le karuna n’est pas un système autonome. Si vous ne connaissez pas le reiki classique, je vous conseille de lire mon autre livre, « Devenez maître reiki pour moins de 20 € ».

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D’où vient le reiki ?

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Une personne me demande par où arrive l’énergie reiki. Selon certaines croyances, l’énergie de vie arriverait par le chakra couronne. Mais cette croyance difficilement vérifiable cause beaucoup de confusion. Il est toujours possible de se concentrer sur un canal arbitraire et d’y faire naître de l’énergie. Mais cela n’est pas forcément très naturel. C’est pour cela que ce type de pratiques est généralement peu efficace.

D’une manière générale, il existe toutes sortes de théories sur l’énergie qui sont issues de la spéculation et non de la pratique. L’adoption de telles croyances est souvent handicapante pour la pratique de l’énergétique. L’idée que le reiki arrive par le chakra couronne vient indirectement de la théosophie.

En Occident, la culture de l’échelle est très importante dans notre imaginaire. Selon cette croyance, la spiritualité est synonyme d’élévation. Il est donc habituel d’associer la spiritualité aux cieux. Mais nous pourrions tout à fait choisir la croyance inverse. Il est en effet possible d’envisager la spiritualité comme un plongeon dans les profondeurs. Et il est également possible d’imaginer la spiritualité autrement que sous la forme d’une échelle.

La théosophie a cherché à unifier les traditions d’Orient et d’Occident. Mais le résultat est plutôt maladroit et cause toutes sortes de problèmes. Par exemple, les théosophes ont transformé le système de chakras en échelle. Il existe d’ailleurs une réflexion de Jung sur ce sujet qui est très intéressante. Jung explique que l’Occident a complètement dénaturé le sens traditionnel des chakra en voulant l’adapter à la culture de l’échelle et il met en évidence une certaine dangerosité dans notre manière d’appréhender ce système.

L’idée selon laquelle le reiki vient du chakra couronne est inspirée de cette vision des choses. Le chakra couronne étant plus élevé dans notre corps, il est forcément notre connexion aux cieux. Mais selon la tradition, le siège de l’atma, l’âme divine, se trouve dans notre cœur. Et cette idée n’est pas due au hasard. En pratique, il est bien plus facile de faire naître de l’énergie à l’infini lorsque nous partons de notre cœur.

À mon avis, le reiki vient du cœur. Mais je ne vous demande pas de me croire. Il est préférable d’expérimenter et observer ce qu’il se passe par vous-même. Choisissez un point dans votre corps. À l’inspiration, faites naître de l’énergie au niveau de ce point. À l’expiration, faites rayonner l’énergie de ce point vers tout votre corps. Si vous avez l’habitude de l’énergie, vous arriverez à faire cela sans problèmes, quel que soit le point que vous choisissez. Mais en choisissant le cœur, vous constaterez que l’exercice est beaucoup plus facile.


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Les maîtres reiki sont-ils véritablement en contact avec des guides spirituels ?

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C’est une question qui m’a été posée. Plutôt que de donner une simple réponse, je vais essayer de débroussailler un peu le sujet des guides spirituels. Parce qu’en effet le sujet n’est pas si simple. La notion de guides existe dans le système de croyances de certaines personnes. Elle n’existe pas dans d’autres. Et lorsqu’elle existe, elle suscite toutes sortes de fantasmes.

Actuellement, on trouve deux grandes approches dans la spiritualité. L’une qui est restée traditionnelle. L’autre qui s’est largement inspirée de la psychologie moderne.

Dans l’approche traditionnelle, il est souvent question de guides spirituels sous diverses formes, des animaux totem, des divinités à attributs humains, des anges… L’approche traditionnelle est plus souvent dogmatique. Les choses sont d’une manière parce que la tradition l’affirme, même si on ne sait pas pourquoi il en est ainsi.

De son côté, l’approche psychologique déconstruit les traditions pour en comprendre les mécanismes universels. L’approche psychologique se veut plus rationnelle et plus fondamentale. Elle permet de prendre du recul par rapport aux croyances et d’expliquer comment fonctionnent les choses.

Selon l’approche psychologique, notre être est composé de plusieurs parties qui interagissent entre elles. Chacune de ces parties se place à un certain niveau sur l’échelle de la conscience qui va de la séparation à l’union. Par exemple, la partie de moi qui éprouve de la colère est plus bas sur l’échelle de la conscience que celle qui éprouve de l’amour.

En réalité, cette vision des choses est bien antérieure à la psychologie, puisqu’elle est assez proche de la philosophie de Platon. Une conscience unique anime le monde et la diversité apparente est issue de la différentiation de cette conscience.

Il existe toutes sortes de techniques qui permettent d’entrer en communication avec des parts plus élevées de la conscience. Par exemple, plus nous apprenons à voir autrui comme un autre soi-même, plus nous montons en haut de l’échelle.

Au passage, cette idée de conscience universelle n’est pas qu’une simple croyance. Lorsque nous sommes dans le bon état d’esprit pour la percevoir en nous-mêmes, nous la percevons aussi en chaque chose dans ce monde.

Le dialogue avec les guides est une méthode comme une autre dans le but d’accéder à un niveau plus élevé de la conscience. Cette pratique n’est pas nécessaire, mais elle est stimulante pour l’imaginaire et peut donner de très bons résultats.

Le but de ces pratiques est d’être plus inspiré, plus créatif, plus lumineux. Mais il existe aussi des pratiques modernes, sans notion de guides, qui permettent d’atteindre les mêmes choses. C’est par exemple le cas dans le développement personnel avec ses méthodes pour stimuler l’inspiration et la créativité.

Les civilisations antiques avaient du mal à saisir les abstractions et avaient besoin de notions imagées pour atteindre les choses. Aujourd’hui, l’abstraction est notre quotidien. Surtout depuis à la démocratisation d’internet. Il est aujourd’hui possible de parler uniquement de conscience et de compassion et de s’en sortir avec cela.

Inversement, nous avons tendance à considérer que l’utilisation d’images concrètes est une forme de naïveté. De plus en plus de personnes trouvent la notion de guide étrange, un peu comme si nous parlions à un ami imaginaire. Lorsqu’elles y croient, c’est pour s’imaginer qu’il s’agit de quelque chose d’extraordinaire, de surnaturel, réservé à quelques « élus ». En réalité, établir un dialogue de ce genre est plutôt facile. Lorsque je me demande à moi-même ce que je vais manger ce midi, le phénomène qui se produit n’est finalement pas très différent. Au reiki III, la plupart du temps, on trouve une technique pour contacter des guides.

Mais cela ne signifie pas que les messages que nous allons recevoir lors de ces expériences seront la vérité ultime qui sera utile à la totalité de l’humanité. On peut juste espérer que ces messages soient un peu plus lumineux et un peu plus inspirés que notre pensée ordinaire.

Dans ma façon d’appréhender les choses, la spiritualité est plus un art de vivre qu’une pratique formelle. Même si la pratique formelle est nécessaire pour découvrir l’art de vivre, ce n’est pas une fin en soi. Le but est d’être plus lumineux et plus inspiré au quotidien, en dehors de toutes expériences particulières.

Même si les guides peuvent nous aider, il est possible de grimper sur l’échelle de la conscience uniquement en cultivant la joie, l’amour, la compassion… Et nous pouvons vivre cet état lumineux et inspiré au quotidien, sans passer par une relation avec des guides.

Pour ce qui est des guides et du reiki, comme je le disais, la majorité des personnes qui ont appris le reiki III on fait l’expérience des guides. Après ce que cela signifie vraiment, il est impossible de faire des généralités. Tout dépend de l’utilité des messages que chacun a reçus et cela varie d’une personne à l’autre, et selon la situation… Et cela n’a pas d’importance. Il est de toute façon plus utile de chercher la lumière en soi plutôt que chez les autres.


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Takata et la diversité du reiki

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Il existe aujourd’hui des centaines de formes de reiki. Selon Helen Haberly, auteur du livre « Takata’s story », Hawayo Takata avait affirmé qu’il était dans la nature du reiki de connaître de multiples évolutions. Cette idée est plutôt logique. Le propre de la vie étant le mouvement, une tradition rigide n’est pas imaginable lorsqu’il s’agit de canaliser l’énergie de vie. Il est également connu que l’enseignement de Takata n’était pas figé. Par exemple, les protocoles initiatiques qu’elle utilisait étaient plus ou moins différents d’une fois à l’autre. Parfois, elle plaçait les symboles sur une seule main, parfois sur les deux. Mais je me suis toujours demandé si les différences n’allaient pas plus loin.

Barbara Ray affirme avoir reçu bien plus de symboles que les autres. Généralement, la communauté reiki considère qu’elle a elle-même ajouté ces symboles. Pourtant, contrairement à tous les symboles reiki « modernes » (du style zonar, halu…), les symboles de Barbara Ray sont très similaires aux symboles classiques. Par exemple, le symbole shikaseiki a une construction très similaire au honshazeshonen. La seule différence est que le honshazeshonen est basé sur l’alphabet kanji et que le shikaseiki est basé sur l’alphabet katakana. Mais je me suis toujours demandé si une personne occidentale avait vraiment créé ce symbole.

Visiblement, lorsque l’un des 22 maîtres d’origine a découvert le souffle violet, il a reconnu un certain nombre d’éléments que Takata lui avait enseigné, la contraction, la respiration, la visualisation de couleurs. Le souffle violet a été créé par Arthur Roberston. Son enseignante, Iris Ishakuru faisait également partie des 22 maîtres formés par Takata. Arthur Robertson affirme que son enseignante était fidèle à ce qu’elle avait reçu de Takata. Il affirme également que la pratique du souffle violet lui a été inspirée par l’enseignement d’Iris Ishakuru.

Lorsqu’on s’intéresse un peu à Takata, il est évident qu’elle était un peu farceuse et qu’elle aimait raconter des histoires. J’en arrive aujourd’hui à me demander si elle n’a pas volontairement enseigné des choses parfois très différentes, dans le but de favoriser la diversité du reiki.


Pour savoir ce que la science pense du reiki, téléchargez le document suivant.

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Comment diriger l’énergie

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Comment apprendre à diriger l’énergie lorsqu’on a le reiki I pour se préparer au reiki II ?

Pour apprendre à diriger l’énergie afin de se préparer au traitement à distance, une bonne méthode est d’utiliser l’imagination tactile pendant l’auto-traitement au lieu de le faire avec ses mains. Cela demande une concentration particulière, mais c’est un bon exercice. Trente secondes à une minute par position, c’est déjà bien avec cette méthode. Ensuite on sait intuitivement comment diriger l’énergie vers un but plus « abstrait ».

Extrait de mon nouveau livre « mes secrets de reiki »


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