Archives de catégorie : Enseignements reiki

Quelle est la forme de reiki la plus efficace ?

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On m’a demandé s’il existait une différence d’efficacité entre les formes de reiki. Permettent-elles toutes de faire la même chose ? Sont-elles toutes aussi efficaces ? La réponse est oui et non. Tout dépend ce que l’on considère.

Si l’on considère l’efficacité d’un traitement, toutes les formes de reiki se valent. En général, toutes les traditions de reiki ont plus ou moins la même structure. À part le reiki maheo’o qui ne propose pas de traitement au reiki I mais au reiki II. Bien entendu, je ne connais pas toutes les traditions de reiki parce qu’il en existe des centaines. Mais je connais de nombreuses formes de reiki et seul le maheo’o est un peu différent dans sa structure. Le karuna est également différent parce qu’il ne s’agit pas d’un reiki autonome, mais d’un complément au reiki classique. Mais au final, quelle que soit la tradition de reiki, le traitement reste le même.

Il faut cependant faire attention aux traditions qui ont abandonné les traitements classiques pour faire des traitements intuitifs. Normalement, les traitements intuitifs permettent de donner des traitements courts, mais ils sont moins efficaces que les traitements complets. Certaines personnes ont décidé de mettre de côté les traitements complets en se disant que c’était pour les débutants sans intuition. Mais elles ne se sont pas rendu compte que cela fonctionnait beaucoup moins bien.

Les différences entre traditions portent le plus souvent sur l’utilisation personnelle que nous pouvons faire du reiki et sur la manière de progresser.

Par exemple, le reiki japonais est très adapté aux débutants. Le but de nombreuses pratiques du reiki japonais est de mieux ressentir l’énergie et de mieux la canaliser. Et puis le reiki japonais parle beaucoup plus à l’ego que le reiki classique. Il donne une plus grande impression de développer des super-pouvoirs. Et lorsque je dis cela, ne croyez pas que je cherche à dénigrer les choses. Je parle de ma propre expérience. Et sans le reiki japonais, je ne me serais jamais intéressé au reiki.

Le reiki tibétain permet de mieux assimiler certaines utilisations abstraites de l’énergie. Par exemple, lorsqu’on utilise une grille reiki, notre intention est beaucoup plus abstraite que lorsque nous faisons un traitement simple.

Le reiki tibétain propose aussi des initiations plus puissantes, basées sur la contraction du point « hui yin ». J’ai pratiqué pas mal d’expériences à ce sujet avant de commencer à enseigner. Je faisais différents tests avec des personnes sensibles à l’énergie. Lors d’une initiation classique, la transmission énergétique est faible et il ne se passe pas grand-chose. Avec la contraction du hui yin, la personne qui reçoit l’initiation est un peu « sonnée ». Il est préférable qu’elle ne se relève pas trop vite de sa chaise après l’initiation. Et il arrive souvent qu’ensuite, la personne qui a reçu une telle initiation ait une irrésistible envie de parler et de démêler ses problèmes. Bien entendu, pour que cela se passe, il faut que la personne se sente en confiance avec des personnes dont elle est proche. Je n’ai jamais vu une telle chose pendant un stage « classique ». J’ai fait des tests avec des protocoles initiatiques différents, normalement sans contraction. En ajoutant une contraction, l’effet est le même indépendamment du protocole utilisé. Au début, je conseillais d’utiliser un protocole avec contraction. Mais avec le recul je me dis que cette pratique n’a rien à voir avec la douceur du reiki et risque de déclencher des crises de guérison inutiles.

Le karuna envisage l’énergie sous l’angle de la compassion. Cela permet probablement d’aller plus vite et plus loin, pour certaines personnes. À condition de ne pas avoir peur de la compassion. Le karuna propose également de nombreux symboles pour traiter des problèmes concrets. Cela constitue un bon complément au reiki classique dont les symboles sont en général tournés vers la pratique elle-même. À part le seiheiki qui permet de régler un problème concret, les autres symboles permettent, par exemple, de canaliser plus d’énergie…

Il existe diverses formes de reiki qui promettent de canaliser une énergie plus puissante que celle du reiki classique. Je vous conseille de faire attention à cela. Par principe, l’énergie universelle est l’énergie fondamentale, la source de toutes les autres. Si une personne prétend faire mieux que cela, c’est qu’elle n’a pas compris grand-chose au reiki classique.

De la même manière, de nombreuses formes de reiki proposent de canaliser différentes sortes d’énergie. Selon mon expérience, il est préférable de chercher la dimension universelle de l’énergie plutôt que de se focaliser sur une « couleur » spécifique. Changer la « couleur » de l’énergie est normalement le rôle des symboles. Cela peut être utile pour donner plus de précision à un traitement. Mais il est dommage de se limiter à une couleur dans une tradition.

Après, tout cela est une question de sensibilité personnelle. Certaines traditions parleront à certaines personnes et pas à d’autres… Cet article résume, dans les grandes lignes, ma vision des choses, selon mon expérience et ma sensibilité personnelle.


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Donner ou prendre lorsqu’on pratique le reiki

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Une personne m’a demandé comment les choses se passent lorsqu’on donne un traitement de reiki. Selon cette personne, il faut trouver un équilibre entre « donner » et « prendre » dans la pratique spirituelle. Toujours selon cette personne, lorsque nous prenons, il faut également donner pour rétablir l’équilibre. Et comme dans le reiki, il est question de canaliser l’énergie universelle, la personne a le sentiment que nous prenons une énergie qui n’est pas la nôtre. Cette question est vraiment intéressante et ne m’avait jamais été posée.

Pour ma part, j’ai une vision un peu différente au sujet de « donner » et « prendre ». Lorsque nous donnons, nous nous ouvrons. Lorsque nous prenons, nous nous fermons. Même si le résultat est un peu le même, je ne réfléchis pas en terme d’équilibre, mais en terme d’ouverture et de fermeture. Cela me permet de mieux ressentir les choses, plutôt que de faire des calculs théoriques sur ce que je dois donner en retour de ce que je prends. Si je veux plus d’ouverture, je dois donner. Pas donner superficiellement, mais au plus profond de moi.

Pour ce qui est de l’énergie universelle, ce n’est pas notre énergie du point de vue de l’ego, c’est-à-dire de la conscience séparée. Par contre, du point de vue du soi, c’est-à-dire de la conscience globale, à un niveau impersonnel, l’énergie universelle vient de nous. En disant cela, j’arrive un peu à la limite de ce que l’on peut exprimer avec des mots. Pour trouver l’infini, l’éternité, l’absolu… il faut se tourner vers l’intérieur. Tout cela n’est pas personnel, parce que non englobé par l’ego. Mais tous ces principes universels résident en notre centre, au plus profond de nous-mêmes.

Lorsque nous pratiquons le reiki, nous ne prenons rien. Nous ne faisons que révéler ce qui est déjà présent au plus profond de nous-mêmes. D’ailleurs, de nombreux débutants pensent que plutôt que de pratiquer le reiki et d’utiliser une énergie qui n’est pas la nôtre, il est préférable d’apprendre à canaliser sa propre énergie. Mais en réalité, le reiki permet de faire beaucoup mieux que cela. En effet, il nous apprend à voir au-delà de l’ego et à révéler l’universel qui réside en chacun de nous. Et cela nous est bien plus profitable, même en tant que personne, que de rester focalisé au niveau de l’ego.


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Comment adapter l’auto-initiation au karuna

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Depuis que j’ai commencé à enseigner l’auto-initiation en 2010, un grand nombre de personnes conquises par cette pratique m’ont demandé s’il n’y avait pas un équivalent pour le karuna. Comme cela n’existait pas, j’ai décidé d’approfondir ma connaissance et mon expérience de ce système pour créer un auto-karuna. Le karuna connaît de nombreuses variantes. L’enseignement que je vous propose dans ce manuel est une synthèse de plusieurs traditions. Si vous connaissez déjà une tradition de karuna, vous constaterez que ce livre contient un plus grand nombre de pratiques. Le karuna n’est pas un système autonome. Si vous ne connaissez pas le reiki classique, je vous conseille de lire mon autre livre, « Devenez maître reiki pour moins de 20 € ».

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D’où vient le reiki ?

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Une personne me demande par où arrive l’énergie reiki. Selon certaines croyances, l’énergie de vie arriverait par le chakra couronne. Mais cette croyance difficilement vérifiable cause beaucoup de confusion. Il est toujours possible de se concentrer sur un canal arbitraire et d’y faire naître de l’énergie. Mais cela n’est pas forcément très naturel. C’est pour cela que ce type de pratiques est généralement peu efficace.

D’une manière générale, il existe toutes sortes de théories sur l’énergie qui sont issues de la spéculation et non de la pratique. L’adoption de telles croyances est souvent handicapante pour la pratique de l’énergétique. L’idée que le reiki arrive par le chakra couronne vient indirectement de la théosophie.

En Occident, la culture de l’échelle est très importante dans notre imaginaire. Selon cette croyance, la spiritualité est synonyme d’élévation. Il est donc habituel d’associer la spiritualité aux cieux. Mais nous pourrions tout à fait choisir la croyance inverse. Il est en effet possible d’envisager la spiritualité comme un plongeon dans les profondeurs. Et il est également possible d’imaginer la spiritualité autrement que sous la forme d’une échelle.

La théosophie a cherché à unifier les traditions d’Orient et d’Occident. Mais le résultat est plutôt maladroit et cause toutes sortes de problèmes. Par exemple, les théosophes ont transformé le système de chakras en échelle. Il existe d’ailleurs une réflexion de Jung sur ce sujet qui est très intéressante. Jung explique que l’Occident a complètement dénaturé le sens traditionnel des chakra en voulant l’adapter à la culture de l’échelle et il met en évidence une certaine dangerosité dans notre manière d’appréhender ce système.

L’idée selon laquelle le reiki vient du chakra couronne est inspirée de cette vision des choses. Le chakra couronne étant plus élevé dans notre corps, il est forcément notre connexion aux cieux. Mais selon la tradition, le siège de l’atma, l’âme divine, se trouve dans notre cœur. Et cette idée n’est pas due au hasard. En pratique, il est bien plus facile de faire naître de l’énergie à l’infini lorsque nous partons de notre cœur.

À mon avis, le reiki vient du cœur. Mais je ne vous demande pas de me croire. Il est préférable d’expérimenter et observer ce qu’il se passe par vous-même. Choisissez un point dans votre corps. À l’inspiration, faites naître de l’énergie au niveau de ce point. À l’expiration, faites rayonner l’énergie de ce point vers tout votre corps. Si vous avez l’habitude de l’énergie, vous arriverez à faire cela sans problèmes, quel que soit le point que vous choisissez. Mais en choisissant le cœur, vous constaterez que l’exercice est beaucoup plus facile.


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Les maîtres reiki sont-ils véritablement en contact avec des guides spirituels ?

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C’est une question qui m’a été posée. Plutôt que de donner une simple réponse, je vais essayer de débroussailler un peu le sujet des guides spirituels. Parce qu’en effet le sujet n’est pas si simple. La notion de guides existe dans le système de croyances de certaines personnes. Elle n’existe pas dans d’autres. Et lorsqu’elle existe, elle suscite toutes sortes de fantasmes.

Actuellement, on trouve deux grandes approches dans la spiritualité. L’une qui est restée traditionnelle. L’autre qui s’est largement inspirée de la psychologie moderne.

Dans l’approche traditionnelle, il est souvent question de guides spirituels sous diverses formes, des animaux totem, des divinités à attributs humains, des anges… L’approche traditionnelle est plus souvent dogmatique. Les choses sont d’une manière parce que la tradition l’affirme, même si on ne sait pas pourquoi il en est ainsi.

De son côté, l’approche psychologique déconstruit les traditions pour en comprendre les mécanismes universels. L’approche psychologique se veut plus rationnelle et plus fondamentale. Elle permet de prendre du recul par rapport aux croyances et d’expliquer comment fonctionnent les choses.

Selon l’approche psychologique, notre être est composé de plusieurs parties qui interagissent entre elles. Chacune de ces parties se place à un certain niveau sur l’échelle de la conscience qui va de la séparation à l’union. Par exemple, la partie de moi qui éprouve de la colère est plus bas sur l’échelle de la conscience que celle qui éprouve de l’amour.

En réalité, cette vision des choses est bien antérieure à la psychologie, puisqu’elle est assez proche de la philosophie de Platon. Une conscience unique anime le monde et la diversité apparente est issue de la différentiation de cette conscience.

Il existe toutes sortes de techniques qui permettent d’entrer en communication avec des parts plus élevées de la conscience. Par exemple, plus nous apprenons à voir autrui comme un autre soi-même, plus nous montons en haut de l’échelle.

Au passage, cette idée de conscience universelle n’est pas qu’une simple croyance. Lorsque nous sommes dans le bon état d’esprit pour la percevoir en nous-mêmes, nous la percevons aussi en chaque chose dans ce monde.

Le dialogue avec les guides est une méthode comme une autre dans le but d’accéder à un niveau plus élevé de la conscience. Cette pratique n’est pas nécessaire, mais elle est stimulante pour l’imaginaire et peut donner de très bons résultats.

Le but de ces pratiques est d’être plus inspiré, plus créatif, plus lumineux. Mais il existe aussi des pratiques modernes, sans notion de guides, qui permettent d’atteindre les mêmes choses. C’est par exemple le cas dans le développement personnel avec ses méthodes pour stimuler l’inspiration et la créativité.

Les civilisations antiques avaient du mal à saisir les abstractions et avaient besoin de notions imagées pour atteindre les choses. Aujourd’hui, l’abstraction est notre quotidien. Surtout depuis à la démocratisation d’internet. Il est aujourd’hui possible de parler uniquement de conscience et de compassion et de s’en sortir avec cela.

Inversement, nous avons tendance à considérer que l’utilisation d’images concrètes est une forme de naïveté. De plus en plus de personnes trouvent la notion de guide étrange, un peu comme si nous parlions à un ami imaginaire. Lorsqu’elles y croient, c’est pour s’imaginer qu’il s’agit de quelque chose d’extraordinaire, de surnaturel, réservé à quelques « élus ». En réalité, établir un dialogue de ce genre est plutôt facile. Lorsque je me demande à moi-même ce que je vais manger ce midi, le phénomène qui se produit n’est finalement pas très différent. Au reiki III, la plupart du temps, on trouve une technique pour contacter des guides.

Mais cela ne signifie pas que les messages que nous allons recevoir lors de ces expériences seront la vérité ultime qui sera utile à la totalité de l’humanité. On peut juste espérer que ces messages soient un peu plus lumineux et un peu plus inspirés que notre pensée ordinaire.

Dans ma façon d’appréhender les choses, la spiritualité est plus un art de vivre qu’une pratique formelle. Même si la pratique formelle est nécessaire pour découvrir l’art de vivre, ce n’est pas une fin en soi. Le but est d’être plus lumineux et plus inspiré au quotidien, en dehors de toutes expériences particulières.

Même si les guides peuvent nous aider, il est possible de grimper sur l’échelle de la conscience uniquement en cultivant la joie, l’amour, la compassion… Et nous pouvons vivre cet état lumineux et inspiré au quotidien, sans passer par une relation avec des guides.

Pour ce qui est des guides et du reiki, comme je le disais, la majorité des personnes qui ont appris le reiki III on fait l’expérience des guides. Après ce que cela signifie vraiment, il est impossible de faire des généralités. Tout dépend de l’utilité des messages que chacun a reçus et cela varie d’une personne à l’autre, et selon la situation… Et cela n’a pas d’importance. Il est de toute façon plus utile de chercher la lumière en soi plutôt que chez les autres.


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